Profesor asociat la Universitatea Europeană din Roma, unde coordonează cursurile de Științe Istorice și unde a predat Istorie modernă și Istoria creștinismului, este cunoscut ca un critic al pontificatului Papei Francisc. Pe 18 mai 2017, opinia profesorului Roberto de Mattei a fost citită la cel de-al patrulea Forum anual pentru Viață, organizat la Roma de „Vocea Familiei”.
Familia, societate juridică și morală
Familia este un bun de preț pe care îl pierdem. Aceasta este realitatea evidentă de unde trebuie să începem. Familia în Europa și în Occident trece printr-o criză profundă. Sociologii relativiști nu doresc să vorbească despre o criză pentru că acest cuvânt conține, în opinia lor, o judecată morală asupra fenomenului analizat. Ei vorbesc, mai degrabă, de o transformare a modelelor familiale sau de o evoluție a formelor familiale. Dar aceste cuvinte, de asemenea, conțin o judecată morală. Conform perspectivei relativiste, tot ceea ce are loc în istorie și în societate este bun. Binele absolut este reprezentat de schimbare, răul de stabilitate și ființare permanentă. (…)
Familia este o societate juridică și morală adevărată, întemeiată pe căsătorie și destinată transmiterii vieții și creșterii copiilor. Procrearea este scopul final la care căsătoria este chemată prin natură, chiar de la originea sa. Originea familiei și a căsătoriei este în natura umană. Copilul nu se naște din cauza propriei alegeri și el nu este autonom. Legea nașterii și a creșterii copilului este dependența. „Dependența” este legea umanității reunite în societate. Totul depinde de ceva, nimic nu este determinat de la sine. Principiul cauzalității guvernează Universul. Această regulă aparține principiilor prime și nedemonstrabile pe care Aristotel le-a învățat din realitate. Acest principiu presupune primatul filosofic al ființei, căruia cultura modernă îi opune primatul devenirii, care este negarea oricărei realități imuabile și permanente.
Familia în istorie
Familia este o societate al cărei scop principal este de a transmite viața și a crește copii. Pentru că este sursa vieții și a unor noi relații umane, ea constituie celula fundamentală și de neînlocuit a societății. Toți filosofii clasici și toți gânditorii politici au afirmat-o, iar istoria a confirmat-o. Cu mult înainte de creștinism, în Roma antică, familia a fost celula civitas, iar căsătoria asigura stabilitatea socială, constituind, în conformitate cu definiția exactă a lui Cicero, seminarium rei publicae, „patul germinativ” al societății, care se naște și se extinde începând de la familie.
Creștinismul a ridicat căsătoria la rang de Taină, iar când Imperiul Roman a căzut, zdrobit de barbari, singura entitate care a supraviețuit și a constituit baza societății care s-a născut a fost familia. Nașterea națiunilor europene de la începutul anilor 1000 a coincis cu dezvoltarea instituției familiei. Aceeași etimologie a cuvântului „națiune” (din latinescul natus), în plus, nu se referă la o „alegere”, ci la naștere, și indică un grup de oameni care au o origine comună și o legătură de sânge. Teritoriul în care diverse autorități au fost reprezentate în societatea medievală – referindu-se la capul familiei, la baronul feudal sau al regelui – a fost numit în mod uniform în documente patria, stăpânirea tatălui.
O astfel de concepție a familiei, care a supraviețuit până la Revoluția franceză și dincolo de ea, se bazează pe ideea că omul se naște într-o condiție istorică dată, care are limite insurmontabile, începând cu moartea; că există un caracter obiectiv și de neschimbat; că această natură își are originea în Dumnezeu, Creatorul ordinii Universului. Biserica Catolică, în învățătura ei, a confirmat întotdeauna această concepție asupra omului și a societății.
Multe documente ale Bisericii din ultimele două secole repetă această învățătură, cele mai articulate și mai ample dintre acestea fiind enciclicele Arcanum (Leo XIII) din 10 februarie 1880 și Casti connubii (Pius XI) din 31 decembrie 1930. Această învățătură va fi reconfirmată în mai multe documente ale lui Pius al XII-lea și în exortația Familiaris consortio a lui Ioan Paul al II-lea din 22 noiembrie 1981.
Atacul la familie
Atacul cel mai violent pe care familia l-a suferit vreodată în Occident a fost Revoluția Culturală din 1968: o revoluție împotriva familiei, condusă în numele eliberării sexuale. Dar ura pentru familie caracterizează toate sectele eretice care s-au dezvoltat de-a lungul istoriei și constituie un element de susținere, cu toate că nu întotdeauna una explicită, al acelei Revoluții care timp de peste cinci secole a atacat Biserica și civilizația creștină. Actul procreării este obiectul urii anti-creștine pentru că aceasta afirmă că omul are un scop superior. Negația procreării răstoarnă morala creștină cu susul în jos și afirmă un principiu metafizic gnostic: sexul ca un scop ultim al omului, închis în propria sa imanență.
În timpurile medievale, una dintre cele mai notabile secte a fost cea a Frăției Spiritului liber. Adepții au fost convinși că au ajuns la o astfel de perfecțiune absolută încât sunt incapabili de păcat: „De fapt, ei pot fi atât de uniți cu Dumnezeu, astfel încât să nu păcătuiască indiferent de ceea ce fac.” Centrul focal al ideologiei Spiritului liber nu a fost Dumnezeu, ci omul divinizat, eliberat de sentimentul păcatului personal și aflat în centrul creației.
În secolul al 15-lea, Taboriștii, o sectă pre-luterană, au predicat, ca și frații Spiritului Liber, revenirea la o stare adamică, exprimată prin nuditate și promiscuitate sexuală. Bazându-se pe afirmația lui Hristos cu privire la prostituate și vameși (Matei 21:31), aceștia au declarat că persoanele caste erau nevrednice de a intra în Împărăția mesianică. Nudismul era asumat ca o valoare de „eliberare” de toate frânele impuse de lege și de moralitate: aceeași valoare pe care „dragostea liberă” o are în zilele noastre. Persoana „spirituală” se eliberează de orice limitare morală: voința sa se identifică cu cea a lui Dumnezeu și păcatul pierde pentru el orice sens.
Antinomianism-ul luteran
Dar procesul de dizolvare a familiei a avut primul moment decisiv în Revoluția protestantă. În Wittenberg, orașul în care, la 31 octombrie 1517, Martin Luther a fixat în cuie celebrele sale teze pe ușa catedralei, Revoluția religioasă a explodat în toată virulența sa. În timp ce Luther a fost „protejat” de Friedrich cel Înțelept în castelul Wartburg, adepții săi puneau ideile în practică, la extrem. Printre aceștia au fost preotul Andreas Bodenstein (Karlstadt, aprox. 1480-1541), care în ziua de Crăciun a lui 1521 a sărbătorit în haine de laic prima „Mesă evanghelică” a reformei, omițând ridicarea sfintelor daruri și orice referire la sacrificiu și, de asemenea, Johannes Schneider, cunoscut sub numele de „Agricola” (1494-1566), care a proclamat abolirea legii vechi mozaice. Martin Luther l-a combătut pe Agricola și a inventat termenul „Antinomian” pentru a descrie negația nomos-ului, legea morală. Agricola, cu toate acestea, a fost un ucenic al său, care a adus la îndeplinire principiul luteran sola fide. Luther a spus, de fapt, că omul, radical corupt de păcat, este incapabil de respectarea legii și poate fi salvat numai prin credință, fără fapte bune. Propoziția pecca fortiter, crede forties rezumă teologia morală a lui Luther. Ceea ce contează nu este păcatul, care este inevitabil, ci încrederea în mila lui Dumnezeu, pe care credinciosul trebuie să o aibă înainte, în timpul și după păcat. Pentru Antinomianiști, ca și pentru Gnosticii din primele secole, omul „spiritual” este incapabil de păcat. Dumnezeu acționează în el, și fiecare acțiune, bună sau rea, devine o acțiune divină.
Se poate spune că Agricola a fost o figură marginală în Revoluția protestantă, dar nu se poate spune acest lucru despre anabaptism, care este una dintre cele mai cunoscute expresii ale așa-numitei „aripi stângi” a Reformei protestante. Anabaptiștii nu se limitează la exprimarea ideilor Antinomienilor, pe care le-au practicat în anii 1534-1535 în Münster, „Noul Ierusalim al Apocalipsei”, în cazul în care croitorul olandez Jan Bockelson, mai bine cunoscut sub numele de Ioan din Leiden (1509 -1536), a venit la putere, iar tapițerul Bernhard Knipperdolling (aprox. 1500-1536) a fost făcut pârcălab.
Münster a devenit un fel de „oraș sacru” pentru „fiii lui Iacov”, care au trebuit să-L ajute pe Dumnezeu să stabilească Împărăția Sa prin pedepsirea „fiilor lui Esau”. Într-o atmosferă de teroare, posesia privată a banilor a fost desființată și au fost adoptate măsuri care vizează instituirea posesiei colective a bunurilor și poligamia obligatorie. Pentru a simboliza ruptura cu trecutul, toate cărțile din oraș, cu excepția Bibliei, au fost aduse în Piața Catedralei și au ars într-un foc de tabară. Orgiile și cele mai proaste obiceiuri sexuale au fost prezentate ca un „botez de foc”, care a trebuit să-l înlocuiască pe cel al apei. Ioan din Leiden a devenit rege al „Cetății sfinte”, în timp ce Knipperdolling, înarmat cu o sabie grea administra „dreptatea” prin decapitarea recalcitranților.
Comunitatea anabaptistă a fost reprimată cu fierul și focul catolicilor și luteranilor uniți, dar utopia nu a dispărut. Protestantismul „moderat” respinge metodele violente și extremiste ale anabaptiștilor din Münster ca eretice. Cu toate acestea, ceea ce este respins nu este substanța doctrinară, ci eșecul tragic al experienței. Münster rămâne un vis dezamăgitor pentru mulți protestanți, analog cu orașul Paris pentru socialiștii din secolul al 19-lea.
La scurt timp după 1540, în Emden, un centru din Frieslanda Orientală, a luat ființă o altă sectă anabaptistă, cea a „Familiștilor” fondată de Hendryck Niclaes (1502 – aprox. 1580) . El a adunat în jurul său o comunitate clandestin organizată, sub numele de Familia caritatis (Familia Dragostei, Huis der Liefde), în care a fost profesat un panteism ecumenic practicând schimbul de mărfuri și iubirea liberă. Niclaes a întemeiat acest lucru pe principiul unirii mistice cu Dumnezeu având ca scop identificarea absolută a creaturii cu Creatorul și, prin acest principiu metafizic, a dedus că păcatul nu ar putea exista în inimile regenerate. El însuși s-a ținut pe sine drept al treilea și ultimul mare profet, după Moise și Isus. Misiunea lui a constat în descoperirea plinătății iubirii, lucrarea Duhului.
În Anglia, aceeași viziune asupra lumii a fost exprimată de sectele panteiste și libertine, care în secolul al 17-lea au reprezentat stânga puritană extremă, cunoscută sub numele de „Ranters” . Împotriva „Ranters”, libertini și „hulitori”, Parlamentul englez a promulgat legea celebrului Act Blasfemiator din 9 august 1650, prin care toți cei care au considerat că actele de „omor, adulter, incest și sodomie” nu erau păcătoase, ci sancționate de Dumnezeu Însuși, vor atrage mânia legii.
Promiscuitatea sexuală, nudismul și „dragostea liberă” au devenit un ritual fundamental în aceste secte. Datorită iluminării interioare, au spus ei, omul devine „îndumnezeit” și recuperează integritatea lui adamică, adică starea de nevinovăție de care se bucură Adam și Eva înainte de cădere. În acest sens, promiscuitatea sexuală și utilizarea în comun a femeilor este un punct fundamental al doctrinei anabaptiste, așa cum a observat teologul François Vernet.
Revoluția franceză
Utopia pan-sexualistă a însoțit, de asemenea, procesul revoluționar din 1789, când a trecut de la nivelul religios la cel politic. Data fatidică a Revoluției Franceze a fost 14 iulie 1789, ziua în care Bastilia a căzut – o cetate despre care revoluționarii au crezut că era plină de deținuți politici, dar unde se aflau, de fapt, doar șapte criminali de drept comun, printre care și marchizul Alphonse-François de Sade (1740-1814).
Numele marchizului de Sade, autor de romane pornografice, este legat de perversiunile sexuale. În realitate, el a fost un așa-zis „filosof” care, după ce a fost eliberat, a participat activ la Revoluție. La 1 iulie 1790 el a devenit un „cetățean activ” al facțiunii iacobine din Place Vendôme, care a intrat in istorie ca „Piața bătăilor”. La 3 septembrie 1792, în timp ce începeau faimoasele „masacre din septembrie”, el era numit secretar și, un an mai târziu, președintele facțiunii. Cetățeanul Sade a compus numeroase scrieri politice în timpul Revoluției, dintre care cea mai cunoscută este „Francezi, faceți încă un efort dacă doriți să fiți republicani” (Français, encore un effort si vous voulez etre républicains) . În acest text, el a invitat poporul francez să pună în practică toate principiile din 1789 și să extirpe rădăcinile creștinismului: „O, voi, care aveți coasa în mână, dați ultima lovitură pomului superstiției”; „Europa se așteaptă să fiți izbăviți imediat de sceptru și cădelniță.” Ideologia este aceea de la 1789. Odată ce libertatea de conștiință și a presei sunt admise, a fost necesar a da tuturor libertatea (de exprimare) să acționeze. Dacă totul se poate spune, totul poate fi permis.
Traducere de Bogdan Stanciu
